The Queen who arrived from the sea - La Peña la Reina

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Mouguias
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The Queen who arrived from the sea - La Peña la Reina

Post by Mouguias »

Alberto Alvarez Peña has just released a new book, this time on legends from Xixon (yeah, even in big cities you can still collect folktales). Now read this:
My grandfather would tell that up the river mouth in Abono a vessel arrived long ago, carrying a queen. A king was holding her, he had casted a magic spell upon her, and he said: "May you turn, for your sins and your deeds, turn into stone", and she became a rock, along with two lions by her side guarding her. This rock is called today la Piedra La Reina, The Queen Stone - I remember seeing it when I was a kid, today it is covered in weed.
Now, the funny thing is this very legend is told in many different sites along the Bay of Biscay. A Queen, a Princess, the Virgin Mary would come sailing from the sea, sometimes in a stone ship, then walk into dry land and turn into a big, noticeable rock, or else enter a famous cave. Our Lady of Covadonga, for example, arrived from the sea and entered the cave where her sanctuary stands today.
My guess is that this tale comes from an ancient myth about some primitive goddess who maybe hovered over the waters, in the earliest stage of the creation of the world, then raised the dry rock and founded sanctuaries.

Berto Peña ta acabantes de asoleyar otru llibru de lliendes, esta vegada atropaes en Xixon (si, mesmo na gran ciuda pues atopar xanes y cuelebres). La mas interesante del llibru ye esta:
Contaba mi abuelo que por la Ría de Aboño llegó en tiempos un navío con una reina, y atracó, y la llevaba un rey que la había encantado, que dijo: “Que por tus pecados y tus acciones te conviertas en piedra”. Y se volvió piedra, ella y dos leones a los lados guardándola. Y a esa peña la llamaban La Piedra de la Reina, me acuerdo de verla cuando era crío, hoy está cubierta de maleza
Agora, lo prestoso ye que esta mesma llienda cuentenla en munchos sitios del Cantabrico. Una Reina, una Princesa, la Virxe lleguen saliando del mar, dacuando en barco de piedra, desembarquen, se adentren en tierra y se convierten n`una piedra grande y llamadera, o bien entren nuna cueva nomada. La Santina, por exemplo, llego del mar ya busco abellugu na cueva au esta el santuariu anguañu.
La mio teoria ye que esti cuentiquin vien d`un mitu pervieyu sobre dalguna diosa primitiva que seique peñeraba so les agues, na estaya mas primitiva del mitu de la creacion del mundu, y que darreu ella mesma subio la peña y fundo los santuarios.
Carlos
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Post by Carlos »

Lo cual reforzaría la interpretación del "Ídolo de La Madalena", sobre el Peñatu de Puertas de Vidiago, Llanes, (incomprensible y persistentemente nombrado como "Peña Tú"), como una representación de una deidad femenina oculada, en relación con el llamado Megalitismo Atlántico.

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Wich reinforces the "La Madalena idol" interpretation, represented on the Peñatu from Puertas de Vidiago, county Llanes, (incomprehensibly and insistently called "Peña Tú"), as a representation of an eyed feminine deity, in relation with the so called Atlantic Megalithic Culture.

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Image


Para quien no conozca el lugar, la peña está situada en la sierra de La Borbolla, con una magnífica vista al norte de la mar, y al sur de las montañas. En la propia sierra de La Borbolla, al pie de la peña, hay una necrópolis de túmulos de la Edad del Bronce, lamentablemente todos expoliados en épocas antiguas.

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For those wich do not know the place, the stone is in La Borbolla mountain chain, with a beautiful view of the sea to the North and of the Picos de Europa mountains to the South. In these same La Borbolla mountains, at the foot of the rock, there is a tumular graveyard form the Bronze Age, spoiled from old times.
Last edited by Carlos on Thu Dec 06, 2007 10:55 am, edited 1 time in total.
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Art
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Was the tune "La Deva" on Llan de Cubel's Deva album related to this?
Llan de Cubel album insert wrote:La Deva
"In far off times, when man first arrived at Cuideiru, Deva, the Celtic goddess of the sea, transformed herself into bare rock and emerged from the waters. From them it was she who fave [gave?] the Pixueto (from Cudieru) sailors their sons, while their daughters were taken to them by the rock Rebeón." This legend lives until this day, cherished and maintained in theold houses of Cuideiru by the old folk so that century after century, since those long forgotten times, Pixueto boys have come from the Deva and girls from the Rebeón.
Here are the lyrics to the song.
Xuan Ignaciu Llope wrote:La Deva

Over the waters the goddess
Deva mysteriously moved.
By a white cliff, the night clear
A stone emerged.
Over the waters Deva
the goddess mysteriously moved.

Deva mingled over the sea
with the waters of the east.
Hard stone, soft sand,
Dark sadness around.
The Pixueto boys from the Deva
The girls from the Rebeón.
[Art: I've fixed the punctuation.]

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¿Fue relacionado éste a la canción "La Deva" del álbum "Deva" de Llan de Cubel?
[quote="funda de álbum "Deva" de Llan de Cubel"]La Deva
"Allá n'otra dómina, cuandu los homes llegaron a Cuideiru, Deva, la diosa la mar, fíxose peña y salió d'ente lágua; foi ella, la que dio fíos a los marineros pixuetos, y la peña El Rebeón la que dende entós-yos traxo fíes". Esta lleenda vivió hasta güei acoricada nes vieyes cases de Cuideiru, caltenida poles güeles pa que, sieglu tres sieglu, dende aquelles dómines escaecíes, los pixuetos sigan viniendo de La Deva, y les neñes d'El Rebeón.[/quote]
Aquí son las letras.
Xuan Ignaciu Llope wrote:La Deva

So les agües Deva foi'la diosa qu'atapeció.
Nun cantu cande alba nuechi
una piedra xorreció.
So less Agües Deva foi
la diosa qu'atapeció.

Entemecióse so la mar
deva nes agës d'Oriente.
Piedra dura, sable llandiu,
prieta murnia alredeor.
Los pixuetos de la Deva
les neñes del Rebeón.
Carlos
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Post by Carlos »

La "Deva" a la que se refiere la letra de la canción es una isla, o más bien islote, llamada precisamente así, "La Deva".

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The "Deva" mentioned in the song lyric is an island, or rather islet, called preciselly so, "La Deva".

Image

El Sablón de Bayas, el valle de Naveces, el aeropuerto, la desembocadura del Nalón y la isla de La Deva. Si la foto se extendiera un poco más por la derecha de la imagen, ahí estarían Muros y Cuideiru-Cudillero.

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The "Sablón" of Bayas, Naveces valley, the Asturies airport, the mouth of the Nalón river, and the island of La Deva. If the photo spread a little more for the right of the picture, there would be Muros and Cuideiru-Cudillero.

Image

La propia isla, frente a los acantilados.

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The island itself, in front of the cliffs.


Y éste es el otro lugar que menciona la canción, la peña El Rebeón:

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And this is the other place that mentions the song, the rock El Rebeón:



Image

A lo que se refiere todo ello es a una antigua tradición que sirve para explicar de dónde vienen los niños. Igual que en otros sitios se dice que vienen de París traidos por una cigüeña, en Cuideiru se decía que los bebés los traían los pescadores en las lanchas, pero de diferente lugar según el sexo: los niños de la isla La Deva (al este del puerto, hacia Castrillón-Avilés) y las niñas de la peña El Rebeón (al oeste, en dirección a Luarca).

Respecto a esa misteriosa Deva que da nombre a la isla (y a unos cuantos sitios más en Asturies y por toda Europa occidental), la etimología más común hace de ella una palabra celta, del indoeuropeo *deiwos.

Parece ser que los indoeuropeos indiferenciados debieron de poseer algún dios primario de tipo celeste, quizás la propia bóveda celestial. Ese nombre, reconstruido a partir de las lenguas indoeuropeas conocidas, sería *dyeus (falta una tilde especial sobre la E). Este término está relacionado con el período en que hay luz solar, el día. De él derivan otra serie de palabras e incluso nombres propios de dioses, como el griego Zeus y el romano Iovis (en latín arcaico Diovis), de donde Júpiter = Diovis + Pater, en umbro (otra lengua itálica diferente del latín) Iupater.

Con el paso de los siglos no sólo aparecieron los pueblos y las lenguas indoeuropeos históricos, ya diferenciados, sino que la propia religión fue evolucionando. De ese término primitivo salió otro con un sentido original de adjetivo y no sustantivo, que es *deiwos.

Si la primera palabra era un dios concreto e individual, la segunda tiene un sentido diferente, "dios" genéricamente hablando. Es como cuando en español hablamos de Dios (el cristiano) o "los dioses".

De este *deiwos salió una palabra celta *devos (masculino singular) y una femenina *deva (femenino singular), ya que una característica típica del céltico es la reducción del diptongo EI indoeuropeo a E.

Por lo tanto, Deva no era probablemente un nombre propio, sino una elipsis debida a tabús, una especie de epíteto. De estos tabús nos dan cuenta los escritores griegos y romanos cuando hablan de los pueblos del norte de Hispania-Iberia, como por ejemplo el geógrafo Estrabón. Dice concretamente que los Galaicos son "ateos", y que los Celtíberos y sus vecinos por el norte bailan las noches de luna llena en honor de "un dios sin nombre".

Sería por tanto inapropiado hablar de "la diosa Deva", sino que más bien habría que traducir el nombre por "La Diosa", sobreentendiendo sus fieles de qué diosa concreta se trataba, cuál era su verdadero nombre y las atribuciones que se le hacían en el conjunto de creencias religiosas.

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In terms this is an ancient tradition used to explain where babies come from. Like elsewhere are said to come from Paris brought by a stork, Cuideiru stated that the babies were brought by fishermen in the boats, but from a different place depending on the sex: boys from the island of Deva (East of port toward Castrillón-Avilés) and girls from the rock El Rebeón (West toward Luarca).

With regard to this mysterious Deva that borrows her name to the island (and a few sites in Asturies and throughout Western Europe), the most common etymology makes it a Celtic word, from the Indo-European root *deiwos.

It seems that the undifferentiated Indo-Europeans would have some kind of celestial primary god, perhaps the very heavenly vault. That name, reconstructed from the Indo-European known languages, would be *dyeus (wit a special graphic sign on the E). This term is related to the period when there is sunlight, the day. From it derive another series of words and even names of gods such Greek Zeus and Roman Iovis (archaic Latin Diovis), which Jupiter = Diovis + Pater, Umbrian (other Italic language than the Latin) Iupater.

Over the centuries, not only the historic Indo-European peoples and languages appeared, at this time differentiated, but their religion was evolving. From the primary word was derivated another term with an original sense of adjective and not noun, which is *deiwos.

If the first word was a concrete and individual god, the second has a different meaning, "god" generically speaking. It's like when we say God in English (the Christian one) or "gods", "deities".

This *deiwos left a Celtic word *devos (masculine singular) and another *deva (feminine singular), as a typical characteristic of Celtic is the reduction in the Indo-European EI diphthong to E.

Therefore, Deva was probably not a proper name, but an ellipsis due to taboos, a kind of epithet. Of these taboos we realize when Greek and Roman writers speak about the peoples of northern Hispania-Iberia, eg Strabo geographer. He says specifically that Galaicos are "atheists" and that the Celtiberians and their northern neighbors used dancing the nights of the full moon in honor of "an unnamed god."

It would therefore be inappropriate to speak of "the goddess Deva," but rather would have to translate the name to "The Goddess", understanding their faithful what concrete goddess was, what was her real name and her atributes in the full system of religious beliefs.


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Mouguias
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Post by Mouguias »

Carlos, ¿Que opinas de la Virgen de Cuadonga como sucesora de la antigua Deva? Creo que esta tenia una gran relacion con los mitos de soberania. Por ejemplo la xana, a la que considero la supervivencia de la Deva en el folklore, cuando espera ser desencantada, viene a ser la diosa del territorio que sancionara la realeza de un candidato, que debera superar alguna prueba (el "desenantamiento") para casarse con ella y acceder a los tesoros (la realeza). En fin, estoy hablando atropelladamente porque tengo poco tiempo, pero creo que comprendes por donde voy. Mi pregunta es:
¿Hasta que punto la relacion de Pelayo con Cuadonga, la cual sanciona su soberania y le da la victoria en la guerra, es semajante a la de Arturo, por ejemplo, relacionado con la dama del Lago Viviana de un modo muy semejante? ¿O acaso la leyenda de Cuadonga es puramente cristiana y de origen culto?
Por cierto, el seminario de Belenos fue un gran exito. Art, ¿Leiste el documento que te envie? ¿Que opinas?
Carlos
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Post by Carlos »

(English translation below)


Hombre, pues que las xanas, mouras, princesas, reinas, encantadas, etc., son las reminiscencias de una antigua deidad femenina, es algo en lo que coinciden muchos estudiosos del folclore y la mitología asturiana desde hace un siglo al menos. Y que esa antigua diosa fuera la misma que los celtas llamaban Deva, es bastante probable, aunque no hay que olvidar que entre esos mismos pueblos celtas hay testimonios de otros seres femeninos con nombres diferentes, que en el sincretismo resultante de la romanización son asimiladas en las inscripciones a ninfas, a Diana, a Minerva, otras veces se las denomina diosas... Quiero decir que cabe la posibilidad de que todos esos nombres sean epítetos de la misma deidad o bien que hace dos mil años un mismo ser originario ya estuviera desdoblado en varios entre los celtas.

Eso no tendría nada de extraño, puesto que se da el mismo caso entre otros pueblos indoeuropeos. Quizás el ejemplo más evidente sea entre los griegos el de Atenea y Artemisa.

Para intentar dilucidar esto habría que combinar dos tipos de análisis simultáneos, que serían el del conjunto del sistema religioso, y el lingüístico, intentando aclarar el significado de cada uno de esos nombres.

Voy a ponerte un ejemplo contemporáneo. Supongamos que dentro de dos o tres mil años alguien se ocupa de las "diosas católicas". Si los investigadores no supieran nada de nuestra religión o poco de nuestra lengua, imagina la confusión al encontrarse con la virgen María. No solamente no tendrían por qué saber qué era exactamente, si una diosa, una santa, o qué. Ni siquiera sabrían si era una sola o muchas.

Imagina que no pudieran comprender del todo palabras como "Nuestra Señora", "la Inmaculada", "la Virgen", "la virgen de Los Remedios, la de Los Dolores, la de Covadonga, la de La Paloma, la de esto o la de lo otro..."

Nosotros sabemos que estamos hablando del mismo personaje, y que las diferentes denominaciones van en función de sus atributos, o del lugar donde recibe culto o donde se produjo una hierofanía (manifestación). Pero al lado de ellas estarían multitud de santas, que en muchos casos tendrían atributos parecidos, si no en el corpus "oficial" de la Iglesia, sí al menos en la devoción popular.

Fíjate qué cosa tan curiosa, que incluso en la antigua Galia hay un par de inscripciones galo-romanas, sorprendentes por la homofonía con nuestra palabra "xana": Sianna y Apolo Siannus, ambas en el contexto de unas fuentes termales curativas. Por si te interesa la referencia exacta, ambas son de la localidad de Mont Dore, en Auvernia.

Pero en ese mismo contexto de fuentes curativas, y por lo tanto sagradas, aparecen dedicatorias con otros nombres, como Minerva, Sulis, etc. Aquí conviene aclarar que "sulis" (o en otros casos "suleviae") es el término céltico para el sol, que en esa lengua y en germánico poseen género femenino ("la sol") y no masculino como en las demás lenguas indoeuropeas.

Siendo Apolo un dios con atributos solares, frecuentemente asimilado al céltico Belenos (también dios solar, "el brillante o resplandeciente"), quizás su presencia en Mont Dore obedezca a una masculinización de la misma diosa, o ninfa, o lo que fuere, llamada Sianna, posiblemente por influencia romana. Nuevas concomitancias con nuestras xanas, que aparecen asociadas a rituales ígneos en la noche de San Xuan, el solsticio de verano.

Respecto a la otra cuestión, si la presencia de la asamblea de astures que escoge a Pelayo como "rey" (se entienda esto como haya de entenderse) en las inmediaciones de lo que hoy es el santuario de Covadonga, obedece o no a algún tipo de ritual de entronización de alguna forma bendecido o santificado por esa diosa originaria, lo único que te puedo decir es que me parece posible, pero indemostrable. O al menos no deducible directamente de los datos disponibles a través de las crónicas.

Hay un detalle importante, que es que el manantial que brota a los pies de la gruta es el nacimiento del río Deva, homónimo del que hace la divisoria con Cantabria, aunque de menor caudal.


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Well, that the xanas, mouras, princesses, queens, enchanted, and so on, are the remnants of an ancient female deity, it is something that many Asturian folklore and mythology scholars agree over a century at least. And that this ancient goddess was the same wich the Celts called Deva, it is quite likely, but we must not forget that among those Celtic peoples there are testimonies of other female beings with different names, wich as a result of the syncretism of romanization are assimilated to nymphs, Diana, Minerva, sometimes are referred to as goddesses... I mean, it is possible that all those names are epithets of the same deity, or that two thousand years ago the same original deity was splited in several among the Celts.

That would have nothing surprising, since it gives the same case among other Indo-European peoples. Perhaps the most obvious example is between the Greek Athena and Artemis.

To try to clarify this would have to combine two types of simultaneous analysis, which would include the entire religious system, and language, trying to clarify the meaning of each of those names.

I will get a contemporary example. Suppose that in two or three thousand years someone deals with the "Catholic goddesses." If researchers do not know anything about our religion or little of our language, imagine the confusion when they met Mary. Not only did not need to know exactly what it was, if a goddess, a saint, or what. Even would know whether it was a single or many.

Imagine that they could not fully understand words like "Our Lady", "Immaculate", "Madonna", "The Virgin of Remedios, the Los Dolores, Covadonga, the La Paloma, this or what other ... "

We know that we are talking about the same character, and that the various denominations are depending on their attributes, or the place where she receives worship or where there was a hierophany (apparition). But next to them would be a multitude of saints, which in many cases would have similar attributes, if not in the "official croyances" of the Church, at least in the popular devotion.

Look what so strange that even in ancient Gaul there are a couple of Gaul-Roman inscriptions, striking homophony by our word "xana": Sianna and Apollo Siannus, both in the context of thermal springs. If you are interested in the exact reference, both from the town of Mont-Dore, in Auvergne, France.

But in the same context of healing sources, therefore sacred, some dedications appear with other names such as Minerva, Sulis, etc.. Here it is important to clarify that "sulis" (or in other cases "suleviae") is the Celtic word for sun, which in that language and Germanic possess female gender ("she-sun") and not masculine like in the other Indo-European languages.

Being Apollo a god with solar attributes, often assimilated to Celtic Belenos (also sun god, "the bright or shining"), perhaps his presence at Mont Dore obey to a masculinization of the same goddess, or nymph, or whatever, called Sianna, possibly by Roman influence. New concomitances with our xanas, which are associated to fire rituals at San Xuan night, the summer solstice.

Regarding the other issue, if the presence of the Asturians assembly that chooses Pelayo as "king" (being understood in one or another way) in the vicinity of what is today the shrine of Covadonga, was or not due in some manner to the enthronement ritual should be blessed or sanctified by the original goddess, the only thing I can say is that it seems to me possible, but indemostrable. Or at least not be directly deducted from the data available through the chronicles.

There is an important detail, which is that the spring which flows at the foot of the cave is the source of the river Deva, namesake of that wich makes the border with Cantabria, although smaller flow.


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Last edited by Carlos on Mon Dec 10, 2007 4:23 pm, edited 1 time in total.
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Post by Art »

Carlos wrote:Imagina que no pudieran comprender del todo palabras como "Nuestra Señora", "la Inmaculada", "la Virgen", "la virgen de Los Remedios, la de Los Dolores, la de Covadonga, la de La Paloma, la de esto o la de lo otro..."
¡Ya, ya... yo no sabía! Punto hecho. Siempre me preguntó sobre esa diversidad de vírgenes.

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Carlos wrote: Imagine that they could not fully understand words like "Our Lady", "The Immaculate", "The Madonna", "The Virgin of Remedios, that of The Grief/Pain, of Covadonga, of the Dove, of this, that, or the other ... "
Ha, ha... I didn't know that! Point made. I always wondered about that diversity of virgins.
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Art wrote:Ha, ha... I didn't know that! Point made. I always wondered about that diversity of virgins.
Wow, now THIS is a cultural gap. Really, living in a Protestant country does make a difference.
There is a big difference between Catholic theologians and popular religion. The former keep quite close to the Gospels, and eventually maintain Catholic religion monotheistic.
However, popular faith is a totally different thing. It was not uncommon, for example, to find some guy who never stepped on a church, who was actually an atheist, but who would walk up to the top of the mountain, into a certain sanctuary, carrying a candle, to ask the local Virgin for a certain gift - say, "heal my daughter" or something like that. They didn`t believe in God, but they did believe in the local Goddess.
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Post by Art »

Ah, interesting! So there can be one or many "virgins," depending on who you ask. Wow.

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¡Oh, interesante! Así que puede ser uno o muchos "vírgenes", dependiendo de a quién le pregunte. Vaya.
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